Quando alguém perto de nós morre, temos a oportunidade de conhecer a nós mesmos de maneira diferente, não podemos antecipar. Independentemente da nossa relação com a pessoa morta, o sentimento resultante e mudando auto-consciência profunda oferece maneiras em que a experiência de nós mesmos e os outros de forma diferente. Quando uma pessoa está viva, há um entendimento consensual de que eles são de algum modo contido ou associados dentro de seu corpo ou seja, seu ser físico, mesmo que a nossa experiência deles continua quando não estão fisicamente em nossa presença.
Quando a pessoa morre, já não podemos localizá-los dentro dessa forma física, externa a nós mesmos. Ficamos com as nossas memórias, associações, mudanças e desdobramentos sentido de quem somos e eles são. Ao falar aos outros sobre a pessoa morta, que pode ser contestada quanto ao que acreditamos que eles sejam, por vezes resistindo a informação que contradiz a nossa imagem interna deles. No entanto, desta vez ficamos com nenhuma oportunidade de seleção ou confirmar informações contraditórias com o ser físico, sabemos como eles. Precisamos, de alguma forma, incorporar novas fotos deles (apresentada através dos olhos de percepção dos outros) para mudar nossa visão de que a pessoa em forma através de nosso sistema perceptual.
Pode ser uma experiência altamente enfrentar a encontrar o intangível apreensão da identidade do outro, quando todas as tentativas são confundidos com o bombardeio dos quadros dos outros perceptual. Nós estamos realmente desafiado existencialmente para abraçar nossa fenomenológica existencial eus unfixed. Isso pode ser um processo altamente provocativa e dolorosa que, se resistir, pode resultar em uma espiral de depressão ou ansiedade como lutamos para recuperar o nosso equilíbrio.
ur mudar a visão da pessoa em forma através de nosso sistema perceptual.Pode ser uma experiência altamente enfrentar a encontrar o intangível apreensão da identidade do outro, quando todas as tentativas são confundidos com o bombardeio dos quadros dos outros perceptual. Nós estamos realmente desafiado existencialmente para abraçar nossa fenomenológica existencial eus unfixed. Isso pode ser um processo altamente provocativa e dolorosa que, se resistir, pode resultar em uma espiral de depressão ou ansiedade como lutamos para recuperar o nosso equilíbrio.
Modelos de dor, ainda que possivelmente transmitir a essência das múltiplas experiências que a pessoa enlutada possa encontrar, não fazem justiça à enormidade do existencial submergir o indivíduo pode experimentar. Enquanto parece que as fases parecem existir, o foco no trabalho através deles pode inibir nossa capacidade de dar sentido aos desafios existenciais personalizado que apresenta dor. Concentre-se em modelos generalizados encenada de descrença, raiva, depressão e aceitação pode até mesmo diretamente dissociar-nos de viver plenamente a nossa angústia existencial através da normalização da experiência. Ao atribuir o nosso sentido emocional e mudou de si a uma realidade típica normalizado, nós potencialmente dissociar-nos de nossos eus mudança fenomenológica.
Qual é a alternativa? Como é que vamos colocar de lado tempo para considerar nossas experiências existenciais e os significados da morte ao mesmo tempo lidar com os aspectos práticos envolvidos em funerais e as implicações para as mudanças ao nosso estilo de vida - que podem ser profundas, dependendo de como a vida da pessoa falecida foi entrelaçada com a nossa? A alternativa é ser totalmente aberto ao abraçar a morte do outro e, por sua vez, libertar-nos do medo da nossa própria morte. Ao compreender totalmente que um dia também nós morremos, nós temos a oportunidade de abraçar o que significa viver e são livres de escolher ou não desperdiçar essa moeda preciosa chamada de Nossa Vida. E que a vida não é uma mercadoria fixo medido pelo batismo desapaixonada de anos, mas um fluxo de desdobramento da consciência que constitui a nossa auto-Existencial.
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